Il dialogo filosofico analitico
L’analisi filosofica non va confusa con la psicoterapia. La psicoterapia si occupa degli atti mentali, ossia del modo con cui conosciamo l’oggetto, la filosofia si occupa dell’oggetto di conoscenza. Per la filosofia (la fenomenologia) credere che la realtà sia un atto mentale è un errore categoriale.
Il dialogo nell’analisi filosofica non è ‘lo scambio di parole tra medico e paziente’ impiegato nel trattamento psicanalitico. La psicanalisi si serviva delle parole per accedere all’inconscio e cogliere un ordine causale che spiegasse l’origine del disturbo psichico.
Nell’analisi filosofica le parole non rivelano un trauma psichico, ma individuano la presenza del soggetto, il suo esserci (Dasein), il suo peculiare modo di relazionarsi con il mondo.
La psicoterapia nasce dall’intuizione di un conflitto originario, il ‘sacrificio del soddisfacimento delle pulsioni a favore della società’.
La filosofia della prassi considera un altro tipo di conflitto, il sacrificio dell’esperienza del reale a favore di una vita concettualmente vuota.
Ma il post-moderno ha bisogno dell’esperienza del reale. Il mondo industriale e post industriale erano un concetto dal quale aspettarsi ‘cose prevedibili’. Oggi il mondo non è prevedibile, non lo si può anticipare e non fornisce garanzie. Occorre progettare una vita di senso continuamente facendo esperienza del reale.
La filosofia allora non cerca la patologia, ma l’attrito che il reale continuamente produce sull’ideale. Il problema della realtà, a causa dello sforzo che comporta, viene così ‘rimosso’ a favore di una sua formalizzazione, e quando le strutture ideali sono disconnesse dalla realtà la mente diventa un motore che ‘gira a vuoto ’.
La materia dei fenomeni sensibili, il mondo, richiede un costante sforzo di aggiornamento della forma concettuale, che deve quindi adattarsi al continuo mutamento del reale.
La coscienza dunque fraintende il mondo, perché a questo interpone la visione concettuale, più o meno rigidamente ancorata a credenze precedenti.
In questo ‘pensare per concetti vuoti’ il soggetto non coglie il mondo come originario, ma vive di astrazioni senza concretezza, subisce degli eventi che non ‘vede’ e di cui non fa esperienza. Il risultato è l’anousia, la perdita di senso della vita inautentica.
L’analisi filosofica riduce l’attrito tra reale ed ideale, facendo ‘pratica’ del reale scardina i ‘concetti vuoti’, assegna delle variabili concrete alle formalizzazioni, che sono ‘immagini congelate’ della realtà, ed instaura una circolarità intenzionale tra esperienza e concetti, fornendo alla mente la concreta esperienza del mondo.
Dunque la filosofia non ricerca una causa ma un fine, non risale alle origini eziologiche della malattia, ma ricerca i mezzi più opportuni per liberarsi dal fraintendimento dell’essere nel mondo (in Der Welt sein).
